Le chiisme, quête de fidélité aux imams

Pierre Lory offre une préface éclairante pour les béotiens en matière de chiisme duodécimain :

« La pensée théologique musulmane chiite cherche à énoncer des principes de foi, des règles de morale et de droit sur des fondements transcendants, définitifs, à partir des Textes sacrés. Au sein du chiisme duodécimain, ces derniers se présentent sous une forme plurielle. Le fondement premier en est bien sûr le Coran, lequel ne diverge pas de la version adoptée par l’Islam sunnite. Mais, alors que le second fondement se limite chez les sunnites à l’enseignement du prophète Muhammad (le hadith), il est élargi chez les chiites aux paroles de l’ensemble des Imams ». (pages 9-10)

« Par contre, la vie du douzième Imam se passera dans une occultation sociale, la communication n’ayant lieu que par l’intermédiaire de quelques dignitaires. En 940, le dernier des dignitaires chiites qui communiquait avec lui annonce que l’occultation est définitive, et elle se perpétuera jusqu’à l’insurrection finale qui marquera la fin de l’histoire au sens profane. Ce nouvel état du dogme permettra aux chiites de collaborer avec les pouvoirs sunnites et de trouver plus aisément une place dans le tissu social et politique de la communauté musulmane. Par contre, en l’absence d’un Imam présent et enseignant, la question de l’élaboration de la foi et du droit se pose de façon nouvelle. Certes, la mise par écrit des enseignements passés des Imams donnera consistance au dogme et au droit chiites ». (page 10)

 « A l’opposé de la tendance valorisant l’usage de la raison et de l’effort d’interprétation rationnelle, un courant de sensibilité "traditionniste" a refusé à la raison ce rôle d’arbitre. Pour ses protagonistes, la raison est une faculté faible, erratique, nullement appropriée pour guider l’homme vers son salut et son éternité. La raison humaine peut tenter d’expliciter ponctuellement le Texte révélé, d’en tirer des règles de morale et de droit de façon conditionnelle ; mais, en aucun cas, elle ne peut intervenir sur le sens profond supposé présent, s’il n’est pas évident à la lecture. Pour l’essentiel, il faut se tenir au plus près des textes du Coran, et aux enseignements prophétiques et imamiques consignés dans les recueils reconnus, et éviter toute dérive interprétative qui donnerait à la raison philosophique ou à l’intuition mystique une autonomie indue ». (pages 11-12)

« (…) l’école initiée par Mîrzâ Mahdî Esfahânî à partir des années 1930 s’inscrit dans une longue durée, dans une lignée historique fort ancienne que nous venons d’évoquer. La résistance à l’approche philosophique était présente, sans discontinuer, et cela jusqu’au début du XXe siècle. Mais elle s’est manifestée et organisée de façon précise et explicite à Machhad à partir de l’œuvre de cet influent fondateur. Dans le présent ouvrage, la biographie de Mîrzâ Mahdî Esfahânî, puis la naissance, le déploiement de l'École du Tafkîk à travers les enseignements et œuvres des disciples du fondateur sont décrits avec une érudition et une précision extrêmes. De même, les positions des grands représentants des trois générations de grands intellectuels partisans de l'École du Tafkîk sont étudiées ». (page 12)

Saeid Jazari Mamoei est un théologien chiite, qui est à la fois professeur de l’université des Religions à Qom et à l’Institut catholique de Paris. Saeid Jazari Mamoei commence par dire que le courant, au début porté par Mîrzâ Mahdî Esfahânî (qui naquit en 1886 à Ispahan), n’a guère été en hauteur de sainteté dans l’Iran issue de la Révolution khomeyniste. En fait les origines de cette école religieuse sont à chercher à Tûs au Khorassan (cette ville vit d’ailleurs naître le maître soufi Al-Ghazali en 1058), ceci nous vaut une brève histoire intellectuelle depuis l’invasion arabe de cette région (dans le passé à cheval sur la frontière nord-est de l’actuel Iran, donc comprenant une part de l’Afghanistan, du Turkménistan et l’Ouzbékistan dans leurs frontières du XXIe siècle).

On est là face à un mouvement fidéiste pour qui les juridictions intellectuelles de la foi et la raison sont bien distincts sans pour autant être hostiles. L'école de tafkīk sépare la langue et les discours de l'Écriture ainsi que la philosophie et le mysticisme. L'école fait également la distinction entre une forme légitime d'enquête intellectuelle qui est décrite comme enracinée dans la révélation, et deux formes artificielles d'enquête qui représentent les "déviations" de la philosophie et le mysticisme, à savoir le rationnel par la méthode philosophique et intuitive, plus l'approche gnostique.

On retiendra cette consécration du rôle des intermédiaires entre le fidèle et Dieu :

« (…) encore une fois, il est indispensable de recourir aux hommes qui détiennent la science du Livre pour comprendre pleinement les significations des versets et la méthode d’exposé du Coran à propos des sujets divers ou à divers interlocuteurs ».  (page 152)

L’ouvrage tente de vulgariser les réponses que ce courant religieux au sujet des diverses qualités du Coran, un sujet qui a toujours fait débat dans l’Islam. "Le chiisme, quête de fidélité aux imams : l’école théologique du Tafkik en Iran contemporain" s’attache à dégager l’essentiel du contenu de l’œuvre théologique de nombreux penseurs de cette école ; cela permet de retrouver ce qui fait l’originalité du chiisme duodécimain  par rapport au sunnisme.