Avis de Alexandre : "Savourons ce qui nous distingue, évitons ce qui nous divise (slogan du président Amadou Toumani Touré)"
Mamadou Diarafa Diallo a une formation d’économiste et d'anthropologue ; il est le directeur de la publication Ji Ni Saniya de l’association WaterAid Mali. La Révolution du 26 mars 1991 a mis fin au régime policier et corrompu de Moussa Traoré et elle a suscité de grands espoirs parmi la population. Depuis une trentaine d’années la vie politique malienne a été agitée et en plus d’un putsch en 2012, on sait que le pays connaît des mouvements d’opposition armée tant d’origine touareg que salafiste.
Au Mali, les modalités, dans lesquelles le rôle et la forme de l’État a évolué en un demi-siècle, sont significatives par rapport à la demande de démocratisation portée dans nombre de pays africains. L’auteur montre par quelles étapes on est passé et quelle a été la répression subie ou la participation citoyenne à chaque époque. On a là un travail très intéressant de synthèse.
Pour des raisons qu’on devine, il ne dit quasiment rien sur la présidence d’Ibrahim Boubacar Keïta, mais le peu qui est suggéré montre que ce dernier est loin d’avoir eu un comportement qui allait dans les intérêts objectifs du pays dont il assure la présidence depuis 2013. Par contre, Mamadou Diarafa Diallo rend hommage à l’action d’Alpha Oumar Konaré (à la tête du pays de 1992 à 2002), qui a permis que la liberté d’expression ne soit pas un vain mot et que les associations qui entendent améliorer la vie des Maliens bénéficient d’un développement constructif.
Mamadou Diarafa Diallo
L’ouvrage ouvre avec une citation de Frantz Fanon : « Chaque génération doit dans une relative opacité, découvrir sa mission, la remplir ou la trahir » (page 8). La première partie de l’ouvrage s’intitule "État et participation au Mali : Fondements théoriques et parcours croisés", la seconde "Les infrastructures institutionnelles de la participation au Mali" et la troisième "La participation au Mali : Utopies d’hier, réalités d’aujourd’hui et promesses de demain".
L’auteur reprend l’idée, développée en particulier par Mbebwa Kalala comme quoi l’État postcolonial, quoique construit en s’inspirant du modèle occidental, en diffère radicalement. « Ces spécificités sont décrites à travers plusieurs termes, dont les plus fréquents sont les suivants : ethnicité, clanisme, népotisme, corruption, clientisme, prébendisme, prédation, etc. En outre, les deux qualificatifs les mieux utilisés pour décrire l’État postcolonial sont le patrimonialisme et le néo-patrimonalisme. Weber définit l’État patrimonial comme un espace dans lequel le chef organise son pouvoir politique comme l’exercice de sa gestion domestique. (…) (Le néo-patrimonalisme) caractérise la disparition de la séparation entre les domaines public et privé ainsi que la personnalisation du pouvoir » (page 28).
Le débat politique ne manie aucune idée forte et laisse la place à des débats basés sur des attaques personnelles. Pour lui si l’armée reste influente, l'ascendant des chefs religieux est devenu de plus en plus important. Par ailleurs des associations islamiques jouent un rôle dans des activités qui pourraient relever d’un service public et prennent une dimension sociale. De plus des pays arabes, comme l’Arabie saoudite, financent des équipements divers qui deviennent ensuite des lieux où se propage une certaine vision de l’islam. Si l’État malien reste toujours laïc, des décisions sont prises à la demande de milieux religieux, ainsi pendant le Ramadan il y a des fermetures de bars et de night-clubs.
Dans sa conclusion, l’auteur écrit que :
« Le glissement souhaité devrait permettre de promouvoir la participation intrinsèque à la place de la dangereuse instrumentalisation » (page 238)
coup de coeur !Pour connaisseurs Aucune illustration
